[D66] [JD: 129] Por qué no celebrar los 126 años de Canadá

[R.O.]

desinformemonos.org
<https://desinformemonos.org/cancelcanadaday-por-que-no-celebrar-los-126-anos-de-canada/>



  #CancelCanadaDay. Por qué no celebrar los 126 años de Canadá

6-8 minutes
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El primero de Julio se cumplen 126 años del Estado que hoy conocemos
como Canadá. Como cada año, se preparan celebraciones decoradas de
fuegos artificiales y banderas que han hecho de la hoja de maple un
símbolo nacional. Como cada año también, voces y movimientos se
articulan por todo el país para nombrar 126 años de colonización y
desmantelar una narrativa nacional que se viste de diversidad mientras
silencia el despojo y la violencia sistemática hacia los pueblos
indígenas que habitan los territorios sobre los que fue construido.

Este año, de costa a costa, el movimiento #CancelCanadaDay exige la
cancelación de cualquier celebración, para convertirlo en un día para
honrar todas las vidas arrebatadas en manos del Estado canadiense. Y
honrar la memoria de más de mil niñes cuyas muertes fueron silenciadas
por el Estado hasta el pasado 27 de mayo, cuando la nación Tk’emlúps te
Secwépemc en Columbia Británica anunció el hallazgo de restos no
documentados de 215 niñes en el cementerio de la escuela residencial de
Kamloops. Semanas después, se registraron otros 751 restos no
identificados en el cementerio de la Escuela Residencial Marieval, en el
territorio de la Nación Cowessess dentro de lo que hoy se conoce como la
provincia de Saskatchewan. ¿Cómo celebrar una historia que hoy se revela
como genocidio? ¿Qué se puede festejar a unas semanas del hallazgo de
más de mil historias silenciadas por el Estado? ¿Dónde queda el
reconocimiento del duelo y el dolor de la búsqueda que ya se extiende
por los cementerios silenciados de tantas otras escuelas residenciales?

Kamloops y Marieval son dos de las 132 Escuelas Residenciales que,
financiadas por el gobierno y operadas por la Iglesia, fueron parte
integral de una política de asimilación que hoy es reconocida como
_genocidio cultural_
<https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/01/Executive_Summary_English_Web.pdf>.
El procedimiento abarcó todo el país: apartaron a los niños indígenas
—reconocidos ahora por el Estado como /First Nations/, Métis e Inuit— de
sus comunidades, los uniformaban para ingresarlos en escuelas donde
tenían prohibido hablar su lengua materna, interactuar con sus hermanos
o alimentar cualquier relación espiritual con el mundo, además de otros
tipos de violencia sistemática reflejada en innumerables casos de abuso
sexual, físico y emocional. En 1920, a través del /Indian Act, /o la Ley
de Asuntos Indígenas/, /el Estado hizo obligatoria la asistencia a este
tipo de escuelas para niñes indígenas de entre 7 y 12 años. Las
consecuencias directas de esta política de Estado se perciben en las
innumerables vidas perdidas, así como las generaciones de familias
fragmentadas, el persistente despojo de los territorios y la pérdida de
las diversidad lingüística: de las 70 lenguas indígenas que resisten en
Canadá,_40 cuentan con menos de 500 hablantes_
<https://www12.statcan.gc.ca/census-recensement/2016/as-sa/98-200-x/2016022/98-200-x2016022-eng.cfm>,
según estadísticas actuales del Gobierno.

En 2008, el Estado canadiense inició el proceso de Verdad y
Reconciliación _al ofrecer una disculpa pública_
<https://www.aadnc-aandc.gc.ca/eng/1100100015644/1100100015649> a los
_150,000 niños _
<https://nctr.ca/education/teaching-resources/residential-school-history/>indígenas
separados de sus familias entre 1831 y 1997, cuando abrió la primera y
cerró la última institución. La Comisión de la Verdad y Reconciliación
escuchó a más de 6 mil sobrevivientes que contaron su historia, y
publicó en 2015, el reporte /_Honrando la verdad, reconciliando para el
futuro_/
<https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/01/Executive_Summary_English_Web.pdf>,
en el que se habla de «la verdad» a través del proceso de escucha y se
presentan 94 propuestas de acción hacia un proceso de reconciliación.

La Comisión también estimó _4,100 niñes_
<https://www.cbc.ca/news/canada/british-columbia/tk-eml%C3%BAps-te-secw%C3%A9pemc-215-children-former-kamloops-indian-residential-school-1.6043778>
que perdieron la vida en las escuelas. Esta cifra está basada en los
expedientes pero la Comisión advierte que se trata de una cifra
seguramente más alta, como la que comienza a revelarse desde el 27 de
mayo de 2021, y visibiliza aún más la historia de un genocidio cuyo
adejetivo «cultural» resulta muy limitado. Algunos sobrevivientes
reconocen los recientes hallazgos como la punta del iceberg de la
historia -y la documentación- que la iglesia y el Estado no han
terminado de contar. ¿Cómo va a honrar esta verdad el Estado de Canadá?
¿Cómo se va a responsabilizar ante las diversas exigencias de los
Pueblos Indígenas, como la devolución de sus territorios?

Chief Bobby Cameron, de la Federación de Naciones Indígenas Soberanas,
hace un llamado al Estado y la Iglesia a comenzar por entregar todos los
expedientes. Sobrevivientes, líderes y organizaciones indígenas han
hecho llamados también, a todas las personas que habitan Canadá, a
reflexionar y comprometerse con la información que estas semanas ha
salido a la luz, a apoyar a colectivos y organizaciones indígenas, a
asumir las responsabilidades que conlleva habitar un país construido
sobre territorios indígenas. También, convocan a vestir de naranja el
próximo primero de Julio, color que ha sido utilizado como símbolo del
proceso de Verdad y Reconciliación que comenzó el Estado en 2008.

Crystal Gail Fraser, del Pueblo Gwich’in y Profesora del Departamento de
Historia y la Facultad de Estudios Indígenas de la Universidad de
Alberta, recientemente compartió en un artículo publicado por_Canadian
Broadcasting Corporation_
<https://www.cbc.ca/radio/checkup/how-are-you-marking-canada-day-what-does-canada-mean-to-you-1.6081664/amid-calls-to-cancel-canada-day-historian-says-opposition-to-the-holiday-has-a-long-history-1.6081921)>
su apoyo a cancelar el Día de Canadá, y su mirada de cómo se trata
siempre de un día complejo para los Pueblos Indígenas. En el artículo,
Crystal invita a una reflexión profunda a partir de los últimos
hallazgos: «Si los niños no hubieran sido institucionalizados y
asesinados en las escuelas residenciales, ¿estarían realmente
disponibles las tierras que su familia compró? ¿O una familia indígena
estaría ocupando esa tierra» y agregó «sólo estoy invitando a
reflexionar más para comprender que Canadá actualmante, con todos los
que viven aquí y que se involucran en la sociedad de alguna manera, se
benefician de las políticas de las escuelas residenciales indígenas.
Todos nos beneficiamos del despojo del territorio indígena».

¿Cómo podemos honrar la vida y la memoria de tantes niñes que hoy solo
podemos nombrar con cifras? ¿Cómo acompañar el duelo de los pueblos y
familias que hoy exigen justicia al Estado? ¿Cómo nombrar las violencias
de un genocidio, mientras centramos las historias en la dignidad de las
personas que resisten con la vida? El primero de julio puede ser una
ventana para escuchar las voces de quienes honran y recuerdan a cada une
desde los territorios que habitaron. El movimiento IdleNoMore, liderado
por mujeres indígenas, _hace un llamado _
<https://idlenomore.ca/cancelcanadaday/>para honrar la vida de
indígenas, negrxs, migrantes, mujeres, trans y 2Spirit, e irrumpir en la
celebración de un Estado construido a partir de la eliminación de los
Pueblos Indígenas y sus territorios.

Escuchar, aunque en la distancia, puede ser una de muchas formas para
honrar la vida y la memoria de les niñes cuyas historias han sido
silenciadas.

#CancelCanadaDay #NoPrideInGenocide #215 #JusticeForIndigenous

(estos son los hashtags que propone_IdleNoMore_
<https://idlenomore.ca/cancelcanadaday/> )

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