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href="https://desinformemonos.org/cancelcanadaday-por-que-no-celebrar-los-126-anos-de-canada/">desinformemonos.org</a>
<h1 class="reader-title">#CancelCanadaDay. Por qué no celebrar los
126 años de Canadá</h1>
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<p>El primero de Julio se cumplen 126 años del Estado que
hoy conocemos como Canadá. Como cada año, se preparan
celebraciones decoradas de fuegos artificiales y banderas
que han hecho de la hoja de maple un símbolo nacional.
Como cada año también, voces y movimientos se articulan
por todo el país para nombrar 126 años de colonización y
desmantelar una narrativa nacional que se viste de
diversidad mientras silencia el despojo y la violencia
sistemática hacia los pueblos indígenas que habitan los
territorios sobre los que fue construido.</p>
<p>Este año, de costa a costa, el movimiento
#CancelCanadaDay exige la cancelación de cualquier
celebración, para convertirlo en un día para honrar todas
las vidas arrebatadas en manos del Estado canadiense. Y
honrar la memoria de más de mil niñes cuyas muertes fueron
silenciadas por el Estado hasta el pasado 27 de mayo,
cuando la nación Tk’emlúps te Secwépemc en Columbia
Británica anunció el hallazgo de restos no documentados de
215 niñes en el cementerio de la escuela residencial de
Kamloops. Semanas después, se registraron otros 751 restos
no identificados en el cementerio de la Escuela
Residencial Marieval, en el territorio de la Nación
Cowessess dentro de lo que hoy se conoce como la provincia
de Saskatchewan. ¿Cómo celebrar una historia que hoy se
revela como genocidio? ¿Qué se puede festejar a unas
semanas del hallazgo de más de mil historias silenciadas
por el Estado? ¿Dónde queda el reconocimiento del duelo y
el dolor de la búsqueda que ya se extiende por los
cementerios silenciados de tantas otras escuelas
residenciales?</p>
<p>Kamloops y Marieval son dos de las 132 Escuelas
Residenciales que, financiadas por el gobierno y operadas
por la Iglesia, fueron parte integral de una política de
asimilación que hoy es reconocida como <a
href="https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/01/Executive_Summary_English_Web.pdf"><u>genocidio
cultural</u></a>. El procedimiento abarcó todo el
país: apartaron a los niños indígenas —reconocidos ahora
por el Estado como <em>First Nations</em>, Métis e Inuit—
de sus comunidades, los uniformaban para ingresarlos en
escuelas donde tenían prohibido hablar su lengua materna,
interactuar con sus hermanos o alimentar cualquier
relación espiritual con el mundo, además de otros tipos de
violencia sistemática reflejada en innumerables casos de
abuso sexual, físico y emocional. En 1920, a través del <em>Indian
Act, </em>o la Ley de Asuntos Indígenas<em>, </em>el
Estado hizo obligatoria la asistencia a este tipo de
escuelas para niñes indígenas de entre 7 y 12 años. Las
consecuencias directas de esta política de Estado se
perciben en las innumerables vidas perdidas, así como las
generaciones de familias fragmentadas, el persistente
despojo de los territorios y la pérdida de las diversidad
lingüística: de las 70 lenguas indígenas que resisten en
Canadá,<a
href="https://www12.statcan.gc.ca/census-recensement/2016/as-sa/98-200-x/2016022/98-200-x2016022-eng.cfm"><u>
40 cuentan con menos de 500 hablantes</u></a>, según
estadísticas actuales del Gobierno.</p>
<p>En 2008, el Estado canadiense inició el proceso de Verdad
y Reconciliación <a
href="https://www.aadnc-aandc.gc.ca/eng/1100100015644/1100100015649"><u>al
ofrecer una disculpa pública</u></a> a los <a
href="https://nctr.ca/education/teaching-resources/residential-school-history/"><u>150,000
niños </u></a>indígenas separados de sus familias
entre 1831 y 1997, cuando abrió la primera y cerró la
última institución. La Comisión de la Verdad y
Reconciliación escuchó a más de 6 mil sobrevivientes que
contaron su historia, y publicó en 2015, el reporte <a
href="https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/01/Executive_Summary_English_Web.pdf"><em><u>Honrando
la verdad, reconciliando para el futuro</u></em></a>,
en el que se habla de «la verdad» a través del proceso de
escucha y se presentan 94 propuestas de acción hacia un
proceso de reconciliación.</p>
<p>La Comisión también estimó <a
href="https://www.cbc.ca/news/canada/british-columbia/tk-eml%C3%BAps-te-secw%C3%A9pemc-215-children-former-kamloops-indian-residential-school-1.6043778"><u>4,100
niñes</u></a> que perdieron la vida en las escuelas.
Esta cifra está basada en los expedientes pero la Comisión
advierte que se trata de una cifra seguramente más alta,
como la que comienza a revelarse desde el 27 de mayo de
2021, y visibiliza aún más la historia de un genocidio
cuyo adejetivo «cultural» resulta muy limitado. Algunos
sobrevivientes reconocen los recientes hallazgos como la
punta del iceberg de la historia -y la documentación- que
la iglesia y el Estado no han terminado de contar. ¿Cómo
va a honrar esta verdad el Estado de Canadá? ¿Cómo se va a
responsabilizar ante las diversas exigencias de los
Pueblos Indígenas, como la devolución de sus territorios?</p>
<p>Chief Bobby Cameron, de la Federación de Naciones
Indígenas Soberanas, hace un llamado al Estado y la
Iglesia a comenzar por entregar todos los expedientes.
Sobrevivientes, líderes y organizaciones indígenas han
hecho llamados también, a todas las personas que habitan
Canadá, a reflexionar y comprometerse con la información
que estas semanas ha salido a la luz, a apoyar a
colectivos y organizaciones indígenas, a asumir las
responsabilidades que conlleva habitar un país construido
sobre territorios indígenas. También, convocan a vestir de
naranja el próximo primero de Julio, color que ha sido
utilizado como símbolo del proceso de Verdad y
Reconciliación que comenzó el Estado en 2008.</p>
<p>Crystal Gail Fraser, del Pueblo Gwich’in y Profesora del
Departamento de Historia y la Facultad de Estudios
Indígenas de la Universidad de Alberta, recientemente
compartió en un artículo publicado por<a
href="https://www.cbc.ca/radio/checkup/how-are-you-marking-canada-day-what-does-canada-mean-to-you-1.6081664/amid-calls-to-cancel-canada-day-historian-says-opposition-to-the-holiday-has-a-long-history-1.6081921)"><u>
Canadian Broadcasting Corporation</u></a> su apoyo a
cancelar el Día de Canadá, y su mirada de cómo se trata
siempre de un día complejo para los Pueblos Indígenas. En
el artículo, Crystal invita a una reflexión profunda a
partir de los últimos hallazgos: «Si los niños no hubieran
sido institucionalizados y asesinados en las escuelas
residenciales, ¿estarían realmente disponibles las tierras
que su familia compró? ¿O una familia indígena estaría
ocupando esa tierra» y agregó «sólo estoy invitando a
reflexionar más para comprender que Canadá actualmante,
con todos los que viven aquí y que se involucran en la
sociedad de alguna manera, se benefician de las políticas
de las escuelas residenciales indígenas. Todos nos
beneficiamos del despojo del territorio indígena».</p>
<p>¿Cómo podemos honrar la vida y la memoria de tantes niñes
que hoy solo podemos nombrar con cifras? ¿Cómo acompañar
el duelo de los pueblos y familias que hoy exigen justicia
al Estado? ¿Cómo nombrar las violencias de un genocidio,
mientras centramos las historias en la dignidad de las
personas que resisten con la vida? El primero de julio
puede ser una ventana para escuchar las voces de quienes
honran y recuerdan a cada une desde los territorios que
habitaron. El movimiento IdleNoMore, liderado por mujeres
indígenas, <a
href="https://idlenomore.ca/cancelcanadaday/"><u>hace un
llamado </u></a>para honrar la vida de indígenas,
negrxs, migrantes, mujeres, trans y 2Spirit, e irrumpir en
la celebración de un Estado construido a partir de la
eliminación de los Pueblos Indígenas y sus territorios.</p>
<p>Escuchar, aunque en la distancia, puede ser una de muchas
formas para honrar la vida y la memoria de les niñes cuyas
historias han sido silenciadas.</p>
<p>#CancelCanadaDay #NoPrideInGenocide #215
#JusticeForIndigenous</p>
<p>(estos son los hashtags que propone<a
href="https://idlenomore.ca/cancelcanadaday/"><u>
IdleNoMore</u></a> )</p>
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