<!DOCTYPE html>
<html>
  <head>

    <meta http-equiv="content-type" content="text/html; charset=UTF-8">
  </head>
  <body text="#000000" bgcolor="#f9f9fa">
    <p data-start="298" data-end="336">Een lezing door de chatbot van:</p>
    <p><a moz-do-not-send="true"
        href="https://www.ditext.com/heidegger/interview.html"
        class="moz-txt-link-freetext">https://www.ditext.com/heidegger/interview.html</a></p>
    <p><br>
    </p>
    <h2 data-start="298" data-end="336"><br>
    </h2>
    <h2 data-start="298" data-end="336">Alleen nog een god kan ons
      redden (1966)</h2>
    <h3 data-start="337" data-end="392">Heideggers Spiegel-interview,
      gelezen van binnenuit</h3>
    <hr data-start="394" data-end="397">
    <h2 data-start="399" data-end="444">1. Het interview als filosofisch
      testament</h2>
    <p data-start="446" data-end="728">Dat Heidegger het interview pas
      na zijn dood gepubliceerd wilde zien, is geen biografisch detail
      maar een filosofische daad. Het interview is opgezet als een <strong
        data-start="604" data-end="662">laatste positionering van het
        denken tegenover de tijd</strong>. Heidegger zegt expliciet dat
      hij geen oplossingen wil aandragen:</p>
    <blockquote data-start="730" data-end="843">
      <p data-start="732" data-end="843"><em data-start="732"
          data-end="843">“De filosofie zal geen onmiddellijke
          verandering in de huidige toestand van de wereld teweeg kunnen
          brengen.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="845" data-end="1145">Hier positioneert Heidegger het
      gesprek niet als politiek debat, maar als wat hij elders noemt <em
        data-start="940" data-end="951">Besinnung</em>: bezinning op het
      wezen van de tijd waarin wij leven. Het interview fungeert als een
      drempeltekst tussen het klassieke werk (<em data-start="1077"
        data-end="1092">Sein und Zeit</em>) en het late denken over
      techniek, taal en Ereignis.</p>
    <hr data-start="1147" data-end="1150">
    <h2 data-start="1152" data-end="1206">2. 1933 en de vergissing van
      het historische moment</h2>
    <p data-start="1208" data-end="1288">Heidegger erkent dat hij in
      1933 sprak over de “grootheid” van het nieuwe begin:</p>
    <blockquote data-start="1290" data-end="1329">
      <p data-start="1292" data-end="1329"><em data-start="1292"
          data-end="1329">“Ja, ook daarvan was ik overtuigd.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="1331" data-end="1521">Maar hij voegt er onmiddellijk
      aan toe dat dit geen ideologische instemming was, maar een <strong
        data-start="1421" data-end="1479">verkeerde inschatting van een
        historische mogelijkheid</strong>. Zijn beroemdste
      zelfinterpretatie luidt:</p>
    <blockquote data-start="1523" data-end="1565">
      <p data-start="1525" data-end="1565"><em data-start="1525"
          data-end="1565">“Ik zag hierin de enige mogelijkheid.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="1567" data-end="1943">Wat hier cruciaal is, is
      Heideggers begrip van geschiedenis. Voor hem is geschiedenis geen
      moreel toneel van juiste en foute keuzes, maar een gebeuren (<em
        data-start="1719" data-end="1729">Geschick</em>) waarin
      mogelijkheden zich aandienen en weer sluiten. Zijn fout was,
      filosofisch gesproken, geen verkeerde intentie maar een <strong
        data-start="1855" data-end="1942">verwisseling van een
        technische machtsbeweging met een mogelijk begin van bezinning</strong>.</p>
    <p data-start="1945" data-end="2018">Dat maakt zijn houding moreel
      problematisch, maar filosofisch consequent.</p>
    <hr data-start="2020" data-end="2023">
    <h2 data-start="2025" data-end="2087">3. Techniek is geen
      instrument, maar een ontologische macht</h2>
    <p data-start="2089" data-end="2201">Het hart van het interview ligt
      in Heideggers techniekbegrip. Hij wijst expliciet de instrumentele
      opvatting af:</p>
    <blockquote data-start="2203" data-end="2294">
      <p data-start="2205" data-end="2294"><em data-start="2205"
          data-end="2294">“De moderne techniek is geen werktuig en heeft
          helemaal niets met werktuigen te maken.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="2296" data-end="2473">Techniek is voor Heidegger een
      wijze waarop de werkelijkheid verschijnt. Alles wordt zichtbaar
      als wat functioneert, produceert en inzetbaar is. Daarom zegt hij
      de beruchte zin:</p>
    <blockquote data-start="2475" data-end="2534">
      <p data-start="2477" data-end="2534"><em data-start="2477"
          data-end="2534">“Alles functioneert. Dat is juist het
          angstaanjagende.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="2536" data-end="2721">Het probleem is dus niet dat
      techniek faalt, maar dat zij <strong data-start="2594"
        data-end="2612">te goed slaagt</strong>. De wereld verschijnt
      uitsluitend nog als <em data-start="2655" data-end="2664">Bestand</em>
      — voorraad. Zelfs de mens wordt opgenomen in dit bestel:</p>
    <blockquote data-start="2723" data-end="2775">
      <p data-start="2725" data-end="2775"><em data-start="2725"
          data-end="2775">“De ontworteling van de mens is reeds een
          feit.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="2777" data-end="2944">Hier ligt Heideggers diepe
      actualiteit: de mens is niet langer het subject dat techniek
      beheerst, maar zelf <strong data-start="2885" data-end="2913">opgeroepen
        en uitgedaagd</strong> door wat hij <em data-start="2927"
        data-end="2937">Ge-stell</em> noemt.</p>
    <hr data-start="2946" data-end="2949">
    <h2 data-start="2951" data-end="2985">4. Politiek als
      schijnoplossing</h2>
    <p data-start="2987" data-end="3110">Vanuit deze diagnose volgt
      Heideggers radicale politieke scepsis. Geen enkel politiek systeem
      vormt een wezenlijk antwoord:</p>
    <blockquote data-start="3112" data-end="3172">
      <p data-start="3114" data-end="3172"><em data-start="3114"
          data-end="3172">“Ik ben er niet van overtuigd dat het de
          democratie is.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="3174" data-end="3383">Dit is geen antidemocratische
      propaganda, maar een ontologische stelling: democratie, socialisme
      en kapitalisme <strong data-start="3286" data-end="3328">delen
        hetzelfde technische wereldbeeld</strong>. Zij verschillen in
      organisatie, niet in grondhouding.</p>
    <p data-start="3385" data-end="3452">Daarom noemt Heidegger moderne
      politieke antwoorden “halfslachtig”:</p>
    <blockquote data-start="3454" data-end="3537">
      <p data-start="3456" data-end="3537"><em data-start="3456"
          data-end="3537">“Omdat zij geen werkelijke confrontatie
          aangaan met het wezen van de techniek.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="3539" data-end="3651">Politiek blijft steken in
      beheersing, regulering en optimalisering — precies de beweging die
      het probleem vormt.</p>
    <hr data-start="3653" data-end="3656">
    <h2 data-start="3658" data-end="3699">5. “Alleen nog een god kan ons
      redden”</h2>
    <p data-start="3701" data-end="3729">De beroemdste passage luidt:</p>
    <blockquote data-start="3731" data-end="3771">
      <p data-start="3733" data-end="3771"><em data-start="3733"
          data-end="3771">“Alleen nog een god kan ons redden.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="3773" data-end="3890">Heidegger bedoelt hiermee
      nadrukkelijk <strong data-start="3812" data-end="3843">geen
        theologische oplossing</strong>. Dat blijkt uit wat hij
      onmiddellijk toevoegt:</p>
    <blockquote data-start="3892" data-end="4003">
      <p data-start="3894" data-end="4003"><em data-start="3894"
          data-end="4003">“Wij kunnen hem niet voortbrengen door ons
          denken. Hoogstens kunnen wij een bereidheid tot wachten
          wekken.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="4005" data-end="4190">“God” betekent hier: een andere
      wijze waarop betekenis verschijnt, een breuk met de technische
      ontbergingswijze van de wereld. Dat kan niet worden gepland,
      afgedwongen of georganiseerd.</p>
    <p data-start="4192" data-end="4221">Wat de mens wél kan doen, is:</p>
    <blockquote data-start="4223" data-end="4280">
      <p data-start="4225" data-end="4280"><em data-start="4225"
          data-end="4280">“Door denken en dichten een bereidheid
          voorbereiden.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="4282" data-end="4347">Hier wordt denken zelf een <strong
        data-start="4309" data-end="4325">waakzaamheid</strong>, geen
      productiviteit.</p>
    <hr data-start="4349" data-end="4352">
    <h2 data-start="4354" data-end="4405">6. Denken en dichten als
      niet-gewelddadige macht</h2>
    <p data-start="4407" data-end="4516">Heidegger verbindt zijn denken
      expliciet met poëzie, vooral met Hölderlin. Over de huidige
      toestand zegt hij:</p>
    <blockquote data-start="4518" data-end="4637">
      <p data-start="4520" data-end="4637"><em data-start="4520"
          data-end="4637">“Het ontwortelen van de mens is het einde,
          tenzij denken en dichten opnieuw hun niet-gewelddadige macht
          herwinnen.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="4639" data-end="4786">Dat denken en dichten
      “niet-gewelddadig” zijn, betekent: zij <strong data-start="4700"
        data-end="4718">forceren niets</strong>, zij laten zijn. Dit is
      het tegendeel van technische rationaliteit.</p>
    <p data-start="4788" data-end="4819">Daarom verklaart Heidegger ook:</p>
    <blockquote data-start="4821" data-end="4853">
      <p data-start="4823" data-end="4853"><em data-start="4823"
          data-end="4853">“De filosofie is ten einde.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="4855" data-end="4992">Niet omdat denken overbodig is
      geworden, maar omdat de klassieke metafysische vorm van denken
      niet langer toegang biedt tot het probleem.</p>
    <hr data-start="4994" data-end="4997">
    <h2 data-start="4999" data-end="5053">7. Het einde van de filosofie
      en “een ander denken”</h2>
    <p data-start="5055" data-end="5151">Wanneer <em data-start="5063"
        data-end="5076">Der Spiegel</em> vraagt wat de plaats van de
      filosofie is, antwoordt Heidegger provocerend:</p>
    <blockquote data-start="5153" data-end="5171">
      <p data-start="5155" data-end="5171"><em data-start="5155"
          data-end="5171">“Cybernetica.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="5173" data-end="5250">Maar hij voegt eraan toe dat
      dit niet het laatste woord is. Hij spreekt over:</p>
    <blockquote data-start="5252" data-end="5275">
      <p data-start="5254" data-end="5275"><em data-start="5254"
          data-end="5275">“Een ander denken.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="5277" data-end="5288">Dit denken:</p>
    <ul data-start="5289" data-end="5371">
      <li data-start="5289" data-end="5312">
        <p data-start="5291" data-end="5312">geeft geen adviezen</p>
      </li>
      <li data-start="5313" data-end="5344">
        <p data-start="5315" data-end="5344">formuleert geen programma’s</p>
      </li>
      <li data-start="5345" data-end="5371">
        <p data-start="5347" data-end="5371">claimt geen autoriteit</p>
      </li>
    </ul>
    <p data-start="5373" data-end="5426">Daarom zegt hij ook onomwonden
      tegen de journalisten:</p>
    <blockquote data-start="5428" data-end="5455">
      <p data-start="5430" data-end="5455"><em data-start="5430"
          data-end="5455">“Ik kan u niet helpen.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="5457" data-end="5552">Niet uit onwil, maar omdat hulp
      in de vorm van oplossingen zelf deel zou zijn van het probleem.</p>
    <hr data-start="5554" data-end="5557">
    <h2 data-start="5559" data-end="5607">8. Slot: denken als trouw aan
      het onoplosbare</h2>
    <p data-start="5609" data-end="5693">Het interview eindigt zonder
      hoop, maar ook zonder wanhoop. Heidegger weigert beide:</p>
    <blockquote data-start="5695" data-end="5753">
      <p data-start="5697" data-end="5753"><em data-start="5697"
          data-end="5753">“Optimisme en pessimisme reiken hier niet ver
          genoeg.”</em></p>
    </blockquote>
    <p data-start="5755" data-end="5888">Wat resteert, is trouw aan de
      vraag. Denken is geen activiteit naast handelen, maar een andere
      verhouding tot het zijn van de wereld.</p>
    <p data-start="5890" data-end="6038">Misschien is dat de diepste
      provocatie van dit interview: dat het ons niet oproept tot
      handelen, maar tot <strong data-start="5996" data-end="6037">ophouden
        met vanzelfsprekend handelen</strong></p>
    <p><br>
    </p>
  </body>
</html>